Voici un texte de Goethe qui parle du pouvoir de l’engagement, et donc de la nécessité de s’engager (dans un processus, un système, un projet…) pour avancer.
« Avant d’être totalement engagé, l’hésitation nous tenaille, il reste une chance de se soustraire à l’initiative. Toujours la même impuissance devant la création.
Il existe une vérité première dont l’ignorance a déjà détruit d’innombrables idées et de projets superbes : au moment où l’on s’engage totalement, la providence éclaire notre chemin. Une quantité d’éléments sur lesquels l’on ne pourrait jamais compter par ailleurs contribuent à aider l’individu. La décision engendre un torrent d’évènements et l’individu peut alors bénéficier d’un nombre de faits imprévisibles, de rencontres et du soutien matériel que nul n’oserait espérer.
Quelle que soit la chose que vous pouvez faire ou que vous rêver de faire, faites-la.
L’audace a du génie, de la puissance et de la magie.
Commencez dès maintenant. »
Goethe
Cela est valable pour toute évolution profonde : sans engagement, sans implication, sans positionnement clair pour vivre ce qu’il y a à vivre dans la relation, à ce moment…
on reste à la périphérie, peu touché.e,
n’apportant pas grand chose et bénéficiant peu de l’énergie du système ou du projet.
Il s’agit d’un principe de base en systémie (constellations familiales) : priorité du système sur l’individu, comme moyen d’évolution pour le système comme pour l’individu (qui est alors soutenu par le système).
Par contre, il s’agit de ne pas confondre : engagement et attachement.
L’engagement est une énergie d’appartenance, d’implication, d’inclusion, de mise en commun, de communion, d’ouverture à ce qui est, de réalisation…
Quant à l’attachement, c’est lié à la blessure, à la peur, à la recherche à l’extérieur de ce qui nous manque : c’est une exclusion, une fermeture aux possibles, une façon de laisser le pouvoir à l’autre en s’empêchant d’être pleinement Soi, une tentative de rester dans l’immobilité (anti-vie) ou de vouloir induire des mouvements qui préservent l’ego, le mental, la souffrance (par exemple, vouloir changer l’autre ou faire à sa place)…
L’attachement est souffrance. La souffrance est attachement : à ce qui « devrait être », au passé, à nos croyances et schémas de pensées, à notre rigidité, à notre incapacité à (s’)écouter et donc à se positionner et faire des choix en conscience, à nos émotions/sentiments douloureux car non intégrés et transcendés, etc.
L’Humain a besoin d’engagement ; l’attachement serait comme excès d’engagement, un engagement maladif. Pour plus de liberté, tous nos excès sont à observer et soigner, sans culpabilité ni honte.
Par exemple, une qualité serait d’être gourmet, de savoir écouter et sentir ce qui est bon pour soi et de se faire plaisir en dégustant avec tous nos sens et avec gratitude… et l’excès de cette qualité serait la gourmandise avide et de croire qu’on se nourrit alors qu’on bouffe sans honorer le corps ni tous ceux qui ont permis à cette nourriture d’être là, à notre disposition.
La différence se vit dans le positionnement intérieur, dans l’intention, dans le soin porté à vivre l’instant présent avec conscience…
Restons toujours indulgent.e envers « nous-m’aime » et les autres, envers nos (et leurs) travers, nos (et leurs) excès du moment, notre (et leur) difficulté à l’engagement, etc.
Car en fait chacun.e fait toujours de son mieux du moment et il est contre-productif de s’auto-flageller, de (se) critiquer, de (se) juger, de (se) donner des obligations irréalisables pour l’instant, etc : il suffit de constater, de respirer dans ce qui est, d’accepter la réalité et sa vulnérabilité… et parfois se faire aider pour débloquer une énergie bloquée et pouvoir entrer dans un processus de résilience, quand c’est le moment.
Le contraire de l’attachement ?
Peut-être plutôt l’autonomie que l’indépendance : nous sommes tou.te.s inter-dépendant.e.s, en fait. Et surtout pas l’anti-dépendance, qui est une réaction opposée et également excessive (fermeture, exclusion, négation).
L’autonomie est un besoin de l’Humain. Partie de la voie du milieu, du chemin personnel et spirituel.
Détachement et implication : pour vivre en profondeur et équilibre.
Ce que je nous souhaite ?
Relations détendues (à soi, à ses parts, à l’autre, aux autres, aux événements, au vivant, à l’univers…), confiance en soi et en la vie, observation et sérénité, juste distance face aux épreuves/cadeaux de la vie, lâcher-prise à la souffrance et aux attentes sur les autres, engagement dans ce qui parle à ton être, intuition, vigilance, auto-réajustement permanent, ouverture et circulation dans les centres énergétiques (corps, cœur, tête ; le sexe faisant partie de ces 3 centres, à mon humble avis)…
Bref ! De l’engagement sur le chemin vers Soi et plus grand que soi… et qui n’est autre que la voie du Tantra… quelque soit la façon dont tu le pratiques : je rencontre de nombreuses personnes qui n’ont jamais entendu parler de Tantra et qui pourtant émanent clairement cette attitude à vivre… et d’autres qui ont “fait” de nombreux stages et ont suivi des enseignements de Tantra et qui pourtant vibrent tout autre chose, souvent en toute inconscience.
Rien n’est jamais gagné pour toujours ni perdu pour toujours, et il n’est jamais trop tard pour avancer en douceur vers Soi (pour moi, si c’est violent, ce n’est pas le chemin qui correspond au respect de l’être).
Quels stages Tantra Sud-Ouest pour dénouer et apprendre (vraiment, dans le corps, au-delà de ce que l’on croit savoir) au sujet de l’engagement et du détachement ? Tous ! et particulièrement le cycle complet des 3T (T Terre, T Coeur, T Ciel).
Le processus-même d’inscription à nos stages est lié à l’engagement, et c’est déjà la moitié du “boulot” (du chemin vers Soi) que de se donner les moyens de venir en ayant validé sa décision : l’effet du stage commence, se met en place, dès l’envoi de la réservation (formulaire complété et chèque/virement/Paypal de réservation).
Namasté