Par qui est transmis le Tantra ?

par | Fév 16, 2026 | Tantra | 0 commentaires

Animation et facilitation de stages Tantra : un paysage en pleine expansion

En matière d’animation ou de facilitation de stages Tantra… il y a de tout.

Il y a 20 ans, c’était encore plutôt confidentiel :
peu de propositions, peu visibles, beaucoup connues par bouche-à-oreille.

Aujourd’hui, il y a pléthore.
Et cela va dans tous les sens.
Pour tous les goûts.
Pour tous les niveaux.

De plus en plus d’animateurs.trices ou facilitateurs.trices :

  • parfois formé.e.s dans (voire validé.e.s par) des « écoles de Tantra », par des « enseignant.e.s »
    (je mets tout cela entre guillemets car, selon ma vision du Tantra, cela me semble proche de l’absurde… j’expliquerai plus loin pourquoi),
  • parfois auto-proclamé.e.s
    (et ce n’est pas péjoratif puisque tel est mon cas !).

Certain.e.s s’annoncent simplement comme animateurs.trices ou facilitateurs.trices
(je ne vois pas vraiment de différence entre ces termes)…

… et d’autres se prétendent enseignant.e.s voire maître.sse.s.


Enseignant.e.s, maître.sse.s et nature du Tantra

C’est là que j’adhère moins.

Cela m’apparaît incohérent avec la nature-même du Tantra :
conscience que les flux sont multiples et vont dans toutes les directions.

Se dire enseignant.e de quelque chose d’incommensurable, d’illimité… c’est étrange.

D’autant plus que les transmissions se vivent dans tous les sens :
dans toutes les dimensions,
dans tous les corps,
y compris via la sagesse du corps physique et de l’inconscient.

Le Tantra est une école d’humilité.

Il demande de remettre sans cesse en question :

  • nos croyances,
  • nos schémas,
  • nos habitudes,
  • nos réactions,
  • nos comportements,
  • nos attitudes.

Bref : revenir au Centre.
À la Source.
À la méditation.

Conscience que « je » ne sais rien…
et que le Tantra, c’est tout.
Ou le contraire.


Les différentes formes de transmission

Parmi celleux qui transmettent (quelle que soit leur dénomination), il y a :

  • celleux qui se disent gardien.ne.s du Tantra originel
    (et dont le regard est parfois condescendant voire jugeant sur la catégorie suivante),
  • celleux qui proposent du néo-Tantra
    (dont je fais partie),
  • celleux qui n’utilisent pas le terme Tantra
    … et qui parfois ne savent même pas que c’est de cela dont il s’agit.

Je ne parlerai pas davantage de la troisième catégorie :
ces êtres suivent simplement leur voie/voix.


Qualités et excès : humains avant tout

Dans les deux premières catégories, on peut trouver les mêmes qualités :

  • ancrage,
  • enracinement,
  • reliance à Plus Grand,
  • alignement,
  • écoute,
  • intuition,
  • délicatesse,
  • force,
  • courage,
  • audace,
  • œuvre au quotidien,
  • foi,
  • confiance dans le processus (le sien, celui de l’autre, du monde, de l’univers),
  • lâcher-prise sur le résultat,
  • créativité,
  • Joie,
  • connexion à l’Amour-Conscience.

Tout cela peut être vécu et exprimé différemment selon chacun.e.

Mais on peut aussi y trouver les mêmes excès, défauts, voire vices.

Car il s’agit d’humain.e.s.

Avec leurs Ombres.
Y compris l’Ombre de la Lumière.

Et aussi la Lumière de l’Ombre.

Sur Terre, la Lumière absolue n’existe pas.
Pas plus que l’Ombre totale.

Le danger apparaît lorsque certain.e.s se croient — ou se prétendent — Lumière exempte d’Ombre.

Comme si la non-dualité signifiait être au-dessus de tout.

Parfois c’est encore plus insidieux :
certain.e.s semblent en travail personnel…
mais nourrissent en réalité leurs névroses et leur toxicité.

L’être humain est complexe.

Nous avons toustes des angles morts.
Et ce n’est pas péjoratif.

La perfection et l’équilibre absolu sont illusoires dans l’incarnation.


Le discernement : un pilier fondamental

Certain.e.s se déguisent sciemment pour profiter de l’énergie des autres.

Ce n’est pas toujours simple à déceler.

Même les bonnes intentions peuvent devenir des pièges.

« L’enfer est pavé de bonnes intentions. »

Vouloir pour l’autre peut être nocif.

La voie du Tantra, c’est :

  • mouvement,
  • respiration,
  • Présence,
  • perception ouverte,
  • accompagnement vers sa propre force,
  • accueil de sa vulnérabilité,
  • retour à son propre chemin.

Sans projection.
Sans jugement.

Or certain.e.s jugent celleux qui osent dire Non.

Comme si la non-dualité signifiait Oui à tout.

Mais le Oui à tout est aussi un Non à une infinité d’autres possibles.


Le cadre : sécurité et clarté

Les transmissions les plus saines posent :

  • un cadre clair,
  • un espace sécurisant et sécurisé,
  • des limites explicites.

C’est cela qui permet la vulnérabilité.

La Vérité de l’Instant Présent.
(Oh… ça fait VIP, c’est chou !)

Et aussi la conscience que chacun.e agit d’abord pour soi-même.

Le bénéfice primaire de ce que je fais — ou ne fais pas — est pour moi.
Les autres bénéficient secondairement.

Et cela peut être merveilleux.
Ou confrontant.
Et dans les deux cas, cela met du mouvement.


Les trois centres : tête, cœur, corps

Certain.e.s mobilisent surtout le centre intellectuel.
D’autres le centre émotionnel.
D’autres encore le centre physique.

L’harmonie demande d’habiter les trois.

Même si chacun.e attire naturellement les êtres qui résonnent avec l’endroit où iel se situe.

Le Tantra amène la conscience sur l’interdépendance.

Nous avons besoin les un.e.s des autres.
Pour nous perce.voir nous-mêmes.
Pour sentir nos contours.
Pour évoluer dans un monde vivant.


Les manquements les plus fréquents

On retrouve souvent :

  • trop ou pas assez de sensibilité* à l’autre
    (le/la sentir Oui… en être décentré.e Non),
  • trop ou pas assez de sensibilité* à soi,
  • le biais de pouvoir : utiliser l’autre en le/la détournant de son chemin.

Lorsque ces déséquilibres se combinent, peuvent apparaître des comportements de type perversion narcissique, plus ou moins perceptibles.

D’où la nécessité de la sensibilisation (s’autoriser à sentir, s’écouter, développer les perceptions, accueillir les res.sentis sans juger ni critiquer…) et de l’autonomisation (confiance en ses perceptions et en son processus, pas en ce que les vieux schémas traduisent, respirer, laisser circuler, questionner, écouter, se donner du bon, se foutre la paix…)

Comment le sentir ?

Si, au contact d’une personne :

  • ton corps se crispe,
  • tu respires moins bien,
  • tu perds confiance en toi,
  • tu te sens mal à l’aise…

Écoute cela.

À l’inverse, si après un stage tu te sens :

  • tranquille,
  • joyeux.se,
  • motivé.e,
  • ouvert.e de cœur et d’esprit,
  • nourri.e intérieurement…

C’est bon signe.


Écouter son corps et son cœur

Pour savoir ce qui est bon pour toi :

écoute ton corps.
écoute ton cœur.

S’ils disent des choses différentes, c’est encore plus intéressant.

Les signes sont partout :

  • bouche-à-oreille,
  • publications,
  • site internet,
  • vidéos,
  • rencontres…

Qu’est-ce que cela te fait ?

Normalement, ton corps sait.

Sauf en cas d’addiction, où les cartes peuvent être brouillées.

Mais même là, tout n’est pas perdu.

L’addiction est un symptôme.
Un message.
Une tentative de régulation intérieure.

Il est essentiel de traiter la racine, pas seulement le symptôme.

Les pratiques tantriques — et peut-être plus particulièrement le néo-Tantra, qui intègre des dimensions thérapeutiques — peuvent accompagner ce processus aussi.


Voilà ce que j’avais envie de partager.

Tendresse infinie.

Beau et doux chemin d’Ombre et de Lumière…
d’Ombre derrière la Lumière…
de Lumière derrière l’Ombre…
à chaque instant.

Namasté

Nelly


* « Trop ou pas assez de sensibilité » est une façon de parler.

Pour moi, l’excès de sensibilité n’existe pas.

La sensibilité est la capacité à recevoir les messages :

  • de notre corps,
  • de notre cœur,
  • de l’autre,
  • de l’environnement.

Plus la sensibilité est fine et sans filtre…
plus le message est reçu dans sa pureté originelle.

Deux axes sont essentiels :

  1. Choisir quand, comment et de quoi je souhaite recevoir les messages
    (car l’information est infinie — sans filtres, c’est épuisant).
  2. Soigner et guérir mes blessures
    (car la souffrance vient des blessures, pas de la sensibilité).

Les pratiques tantriques accompagnent justement à vivre pleinement — et joyeusement — cette sensibilité, la sensualité, la Vie.


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