Article “Tantrisme et néotantrisme” et des commentaires

Le tantrisme est le terme général par lequel les étudiants Occidentaux de la spiritualité de l’Inde désignent un type particulier d’enseignement dans l’Hindouisme et le Bouddhisme. L’essence de cet enseignement ne peut pas être aisément synthétisé parce que le Tantrisme comprend un très large spectre de croyances et de pratiques. Cependant, pour offrir une description simplifiée, nous pouvons dire que la plupart des écoles de Tantrisme incluent les caractéristiques suivantes :

1. Initiation et apprentissage spirituel avec un adepte qualifié (gourou) ;
2. La croyance que l’esprit et la matière sont les manifestations d’une plus haute réalité spirituelle, qui est notre vraie et omniprésente nature ;
3. La croyance que la Réalité spirituelle (le nirvana) n’est pas quelque chose de distinct du royaume empirique de l’existence (samsara), mais inhérente en lui ;
4. La croyance en la possibilité de réaliser l’illumination (autoréalisation) permanente ou la libération tandis que nous sommes dans notre état d’être incarné ;
5. Le but de réaliser la libération/illumination au moyen de l’éveil de la puissance spirituelle – appelée Kundalini-shakti – endormie dans le corps-esprit humain ;
6. La croyance que nous sommes nés plusieurs fois et que ce cycle est interrompu seulement au moment de l’illumination et que la chaîne de renaissance est déterminée par la qualité morale de nos vies par l’action de karma ;
7. L’idée que nous vivons à présent dans l’âge sombre (Kali-Yuga) et que donc nous devrions savoir sagement utiliser chaque atout possible sur le chemin spirituel, y compris les pratiques rejetées selon la moralité conventionnelle ;
8. La croyance en l’efficacité magique du rituel, basé sur la notion métaphysique que le microcosme (c’est-à-dire, l’être humain) est un reflet fidèle du macrocosme (c’est-à-dire, l’univers) ;
9. La reconnaissance que l’illumination spirituelle est accompagnée par, ou donne accès à, un large éventail de pouvoirs psychiques et un certain intérêt dans l’exploitation de ces pouvoirs pour des buts tant spirituels que matériels ;
10. La compréhension que l’énergie sexuelle est un réservoir important d’énergie qui devrait être utilisée à bon escient pour stimuler le processus spirituel plutôt que de le bloquer par le relâchement orgasmique ;
11. Une emphase sur l’expérience immédiate et l’expérimentation hardie plutôt que de recourir aux connaissances acquises.

Le tantrisme est donc une tradition occulte ou ésotérique qui comprend de mystérieuses disciplines. Cela signifie que ses enseignements sont secrets ou “cachés” et ne peuvent pas, ou du moins ne devraient pas, être divulgués au non-initié. En effet, traditionnellement, ceux qui étaient initiés au tantrisme devaient jurer le secret. Ainsi, dans le Kularnava-Tantra (II.6), une œuvre Sanscrite médiévale célèbre sur le Tantrisme, nous trouvons le vers suivant :

Vous devez garder ceci secret et le communiquer à personne, sauf à un dévot et un disciple ; autrement, ceci causera leur chute. 1 

L’attitude secrète du Tantrisme traditionnel se tient en nette contradiction avec le néotantrisme de notre temps, qui a tendance à être quelque peu trop démocratique sans faire de distinction. Par exemple, les auteurs d’un livre populaire sur le Yoga Tantrique commencent leurs instructions, à propos du départ d’un groupe Tantrique, avec la déclaration que la croyance en l’utilité de gourous “est devenue désuète il y a des siècles avec l’invention de l’impression.”2 Ils annoncent leur livre comme étant “le gourou parfait.” Nous pouvons bien mettre en doute, comme j’ai fait dans une autre publication, la fonction et la convenance de gourous autocratiques à notre ère. Cependant, nous ne devrions pas écarter l’autorité spirituelle avec tant de désinvolture et la remplacer par des livres. Au lieu de cela, nous ferions bien de tenir compte de l’observation suivante tirée du Kularnava-Tantra (I.96-97) :

Ignorant de la Vérité en lui, le sot s’est amouraché des livres, 
comme le berger stupide qui cherche une chèvre dans le puits 
quand elle est dans son enclos.  
La connaissance verbale est inutile pour surmonter les illusions du monde, 
comme l'obscurité ne cesse d'exister simplement en parlant d'une lampe. 

Mais ce danger n’est pas limité aux écritures du Tantrisme. Il est plutôt omniprésent dans la culture des livres de poche occidentaux populaires. La littérature facilement disponible sur le Bouddhisme, le Taoïsme et d’autres formes de spiritualité a créé un excès de connaissance à propos d’autres cultures et religions. Il a certainement augmenté le niveau de tolérance idéologique parmi la masse instruite. Cependant, la large dissémination de connaissances jadis sacrées et difficile à obtenir a aussi provoqué la présomption suffisante que nous connaissons tout ; que nous sommes plus avancés dans notre quête spirituelle que nous ne le sommes vraiment ; que nous n’avons pas à subir les épreuves difficiles de toute une vie de transformation spirituelle. Le regretté Chungyam Trungpa l’a bien exprimé :

Nos vastes collections de connaissances et d'expérience ne sont qu’une 
des manifestations de l'ego, des qualités grandioses de l'ego. 
Nous les affichons au monde et, de cette manière, nous nous rassurons 
que nous existons, sûrs et sécurisés, en tant que personnes "spirituelles". 
Mais nous avons simplement créé une boutique, un magasin d’antiquités. 3 

L’histoire du Tantrisme en Inde et les pays Himalayens a eu sa part d’échec moral. L’Érudit indien Brajamadhava Bhattacharya, qui a été initié dans le Tantrisme de la main gauche à un jeune âge, fait remarquer :

De toxicomanes à alcooliques, de pervers à maniaques, tous ouvrent leurs clubs 
sous le parapluie non défini du yoga et du tantra. 
Le Tantrisme est devenu une évasion facile pour le dégénéré. 
Mais le véritable Tantra s'engage lui-même, corps et âme, à la soumission 
de toutes les émotions sensuelles et à la cause subjective de découvrir 
la vraie identité du Soi 4   

À son mieux, la pratique populaire du néotantrisme mène à ce que le Psychiatre Stanislav Grof a étiqueté “le sexe océanique.” Explication de Grof :

Dans le sexe océanique, le modèle de base pour l'interaction sexuelle 
avec un autre organisme n'est pas celui d'une décharge de libération 
et un relâchement après une période d'effort vigoureux, mais celui 
d'un flux espiègle et mutuellement nourrissant d'un échange d'énergies 
ressemblant à une danse. Le but est d'éprouver la perte de ses propres frontières, 
un sentiment de fusionner et fondre avec le partenaire dans un état d'unité béate. 
L'union génitale et la décharge orgasmique, bien que puissamment ressenties, 
sont ici considérées secondaires au but suprême, qui est d’atteindre un état 
transcendantal d'union des principes masculins et féminins... 
Lorsque l’on a demandé à certains des sujets qui ont atteint cette forme 
de sexualité quelle fonction a l'orgasme génital, ils ont répondu que 
son but est "d'enlever le bruit biologique d'un système spirituel." 7 

Le tantrisme n’est ni orgiaque, ni hédoniste en principe. Mais si le Tantrisme ne doit pas être confondu avec l’hédonisme, il ne doit pas aussi être confondu avec l’ascétisme. Alan Watts nous a fourni la définition très perspicace suivante du modus operandi Tantrique.

L'ascète et le sensuel confondent de la même façon la nature et "le corps" 
avec le monde abstrait des entités séparées. En s'identifiant avec l'individu 
isolé, ils se sentent intérieurement incomplets. Le sensuel essaye de compenser 
pour son insuffisance en extrayant le plaisir, ou la plénitude, du monde 
qui semble être séparé de lui comme quelque chose de manquant. 
L'ascète, avec une attitude de dépit, transforme en vertu ce manque. 
Tous deux ont échoué à distinguer entre le plaisir et la poursuite de plaisir, 
entre l'appétit ou le désir et l'exploitation du désir et de voir que le plaisir 
satisfait n'est plus un plaisir. Car le plaisir est une grâce et il n'obéit pas 
aux commandes de la volonté. Autrement dit, il est généré par la relation entre 
l'homme et son monde. Comme l'intuition mystique elle-même, il doit toujours 
venir non cherché, ce qui revient à dire que la relation ne peut être ressentie 
entièrement que par un esprit et des sens ouverts et non agissant comme 
des muscles voulant s’agripper.8    

Le néotantrisme est criblé “de la conscience fausse” de moyens et de buts. Le rituel sexuel, comme les autres méthodes Tantriques, est abordé comme un moyen ayant pour but des états ou expériences “plus élevées”. Mais cette orientation vers un but est ce qui condamne la tentative à l’échec. Les moyens et les buts appartiennent à l’ego, que nous sommes censés dépasser. Dans son livre le Souffle de Dieu, Swami Chetanananda a mentionné le cas d’un homme qui lui a dit avec agitation comment, durant l’acte sexuel, il avait ressenti “une montée d’énergie énorme” à sa tête et avait depuis essayé de revivre cette expérience en faisant l’amour chaque jour. Le Swami a répondu avec humour :

Dans l'ensemble des affaires religieuses, à maintes reprises vous trouverez 
cette tendance de voir tout le monde chercher quelque chose qui n'est pas là, 
ou quelque chose qui signifie très peu même si c'est là. Voyez-vous le problème 
inhérent à cette idée ? C'est un arrangement digne de Tom Sawyer et je parierais 
que quelqu'un finira avec beaucoup de clôtures blanches. 

Notes de références :

1. This and all subsequent translations from the Sanskrit are my own.
2. G. and Y. Frost, Tantric Yoga: The Royal Path to Raising Kundalini Power (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1989), p. xxi.
3. C. Trungpa, Cutting Through Spiritual Materialism (Boulder, CO: Shambhala, 1973), p. 15.
4. B. Bhattacharya, The World of Tantra (New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1988), p. 32.
5. A. Bharati, The Tantric Tradition (London: Rider, 1965).
6. B. Bhattacharya, op. cit., p. 377.
7. S. Grof, Beyond the Brain: Birth, Death and Transcendence in Psychotherapy (Albany, NY: SUNY Press, 1985), pp. 228-229.
8. A. Watts, Nature, Man and Woman (New York: Vintage Books, 1970), pp. 187-188.
9. Swami Chetanananda, The Breath of God (Cambridge, MA: Rudra Press, 1973), p. 56.
10. A. Coomaraswamy, The Dance of Shiva: Fourteen Indian Essays (Bombay: Asia Publishing House, 1948), p. 147. 11. See G. and Y. Frost, op. cit., p. xix.