Tantra et Chamanisme : ressemblances/différences

par | Fév 21, 2019 | Autre que le tantra, Tantra | 0 commentaires

Je ne suis certes pas habilitée à vous parler de Chamanisme ni même de Tantra : ces mots proviennent de cultures si différentes de notre Occident… et de façons radicalement divergentes/complémentaires d’envisager la vie et les relations dans le vivant.

Donc clairement je ne revendique rien par rapport à ces mots spécifiques et à leurs énergies originelles.

A la rigueur, je serais plus capable de vous parler de néo-tantra et de néo-chamanisme, mais là encore il y a tant de façons de perce.voir ces énergies et enseignements… et à quoi bon jouer sur les mots?
Mon objectif ici est de clarifier (dans l’idée d’offrir des pistes de réflexion et de compréhension), pas d’intellectualiser (jeu du mental pour s’auto-valider).

Pourtant ce sont les mots (Tantra et Chamanisme) que je choisis pour vous partager nos propositions et vous y attirer, car d’une part ce sont ceux qui me viennent quand je me connecte à ce que nous créons/transmettons et ce sont ceux que nous connaissons pour décrire ces énergies et propositions.

Donc au-delà de la substance et du subtil dont sont faits le Tantra et le Chamanisme à la base, et que je respecte profondément bien que j’aie le sentiment de n’y avoir qu’un accès très limité (aussi par choix de ma part : déjà tellement à visiter/savourer!), je ne vous parle ici que de quelques éléments concrets en rapport avec nos propositions.

(Et je parle au « je » car je ne souhaite engager personne dans ma façon de perce.voir ces thèmes : libre à chacun.e d’en avoir sa propre opinion, de sentir comment l’avis de l’autre résonne pour soi, de laisser évoluer son point de vue pour qu’il englobe une plus grande part de vérité…)

Quelles ressemblances entre Tantra et Chamanisme ?

  • Conscience que l’humain n’est pas uniquement une enveloppe corporelle et mortelle : il a aussi une âme, il est relié à l’Esprit, le sens de sa vie n’est pas limité à la matière/la matérialité
  • Conscience que le monde et le cosmos sont bien plus que ce que nous pensons/croyons
  • Observation (accueil de ce qui est, écoute de ce qui est présent, ouverture des perceptions sensorielles et extra-sensorielles
  • Conscience que nous sommes des êtres illimités, partie du Grand Tout, et que ce qui change en nous provoque des changements au-delà de nous (interreliance)
  • Conscience de l’interdépendance du Vivant
  • Focus sur la respiration et le mouvement
  • Utilisation des sons/musiques, de la voix, de la parole, expression, créativité
  • Esprit méditatif
  • Fraternité / Sororité / Adelphité
  • Respect du Vivant, de Soi, de l’Autre, de la parole de l’autre…

Et maintenant, les différences

… en tenant compte que lorsque je parle de dissemblances, il s’agit toujours dans mon esprit de complémentarités et non d’oppositions réelles : ce n’est qu’en se limitant à la binarité/dualité qu’on ne perçoit pas qu’au-delà des différences apparentes, toujours des liens existent, se tissent, parlent, se mobilisent, permettent des passerelles, peuvent être soutenus dans/pour l’Amour de l’Être…

Ce qui fait partie de mon Tantra et pas du Chamanisme :

  • Le cadre posé (respect de soi, de l’autre, de l’esprit des consignes, confidentialité, pas de sexualité excitatoire pendant toute la durée du stage, etc), auquel chacun.e s’engage
  • La sensualité méditative, sans tension sexuelle (pas qu’il y ait toujours de la tension sexuelle en Chamanisme, mais je n’ai jamais entendu qu’un cadre soit posé à ce sujet)
  • Les massages, les touchers en conscience (en suivant des consignes)
  • Pas de protocole rigide (jamais d’injonction à faire comme ceci ou cela : plutôt plonger dans la sensibilité, l’écoute corporelle/émotionnelle, pour trouver sa justesse)
  • Le travail avec/sur l’énergie sexuelle et l’éveil éventuel de la kundalini
  • Un travail global qui tend aussi à pacifier nos relations à nos différents parts, à la sexualité, aux vécus…
  • De nombreux rituels (dont le Namasté « je vois et je salue le Sacré qui réside en toi »)
  • Une infinité de pratiques, techniques, méthodes (respirations, mouvements, sons…) anciennes ou créées et renouvelées et inspirées par l’Instant Présent
  • Les méthodes de communication et partages intimes
  • Souvent, des pratiques issues d’autres horizons et très complémentaires/enrichissantes au Tantra : constellations familiales et systémiques, respiration holotropique, rêves éveillés guidés…
  • Le rire, la dédramatisation, la détabouisation… : « Tout est important ; rien n’est grave. »

Ce qui fait partie du Chamanisme et pas habituellement de mon Tantra :

  • Le tambour et autres instruments de musique
  • Danses sacrées
  • Chants sacrés
  • Des rituels en extérieur
  • Honorer les directions et les éléments
  • Des voyages chamaniques (rêves éveillés, accompagnés en musique live)
  • La connexion aux les Esprits de la Nature, leur accompagnement
  • La prise éventuelle de certaines substances issues de la Nature (cacao, tabac, autres végétaux et parfois des produits issus d’animaux)
  • Le Temazcal (hutte de sudation)
  • Des tas d’autres possibles, dont le Canoë Spirit, les constellations chamaniques, les constellations avec les chevaux, etc

Comment je vois le Chamanisme ?

Les chaman.e.s sont en lien direct et conscient avec les énergies subtiles, avec l’Invisible, avec le non-visible de l’Un. Leurs perceptions extra-sensorielles (clairvoyance, clair-audience, clair-senti) sont développées et iels ont suffisamment nettoyé leur psyché pour ne pas laisser leur ego, leurs blessures d’humains et autres projections pervertir les messages de la Vie, de la Nature… Iels sont reliés à la Conscience.
Et là aussi, à chacun.e sa personnalité, son chemin, son mode d’accompagnement : chacun.e a sa façon de percevoir/proposer/vivre le Chamanisme (tout comme le Tantra d’ailleurs).

A mon sens, l’idéal est de se relier à son/sa propre chaman.e intérieur.e. Et cela s’apprend.
En effet, cela est rarement possible d’emblée. D’autres ont ouvert la voie, depuis bien longtemps, alors à quoi bon essayer de tout défricher tout seul, toute seule?… d’autant qu’il y a là aussi (sans accompagnement) la possibilité de tourner en rond voire de se perdre (dans ses propres constructions, ses croyances, ses limitations psychiques… surtout en cas d’utilisation de drogues/psychotropes).

Un.e chaman.e n’a pas à être addict.e : iel est sensé.e être au contraire sain, libre. Je me méfierais d’un.e chaman.e en mauvaise santé : je doute qu’on puisse prendre soin des autres et du monde si l’on n’est pas capable de prendre soin de soi.

Avec qui être initié.e ou aller plus loin ?

En matière de Chamanisme comme concernant le Tantra, il m’apparaît fondamental de choisir d’être accompagné.e.s par un ou des êtres ancrés, enracinés, alignés, reliés (canal, dans leur Verticale) avant tout, et c’est précieux s’ils sont en plus capables de connexion intime et bienveillante avec les autres humain.e.s : d’être aussi à/avec/dans l’Horizontale, en lien avec les réalités de ce monde et des vécus. Car une connaissance (qui n’est toujours qu’un parcelle de la Vérité) apportée d’une façon inadéquate, sans tenir compte des autres (et donc de leurs désirs, besoins, aspirations, limites du moment) a une valeur moindre voire elle peut nuire en créant encore plus de confusion. Si bien que les compétences en communication, le savoir-être et le savoir-faire relationnels sont également nécessaires.

Ma vision, partagée par quelques milliards d’humains sur Terre, c’est que les humains, nous sommes des êtres incarnés dans ce monde, mais nous ne sommes pas de ce monde : notre âme est venue vivre ici-bas des expériences susceptibles de la faire grandir… et à la mort du corps physique, l’étincelle repart…

Tantra et Chamanisme, comme bien d’autres pratiques, nous permettent de nous sentir plus vivants, incarnés (et respectueux de notre corps), importants (chacun est le centre de son propre monde/univers), joyeux, chanceux, partie prenante dans nos vies, plus responsables (et non plus victimes), plus puissants, plus libres aussi, davantage en lien avec les autres (hommes, femmes, enfants) et aussi avec tous les êtres vivants (dont nous apprenons à sentir la vie et les messages également)…

Ce sont des chemins d’humilité : tout est toujours à ré.apprendre, à re.considérer, à re.jouer, à re.lâcher, à re.visiter, à re.soigner… Rien n’est gagné pour toujours. Rien n’est perdu pour toujours, probablement, ou pas à tous les niveaux.
Entre parenthèses : je pense par exemple à une amputation ou une paralysie : même si on n’a pas/plus physiquement accès aux fonctions d’un morceau de soi, il reste existant à d’autres niveaux énergétiques…

Ce sont des chemins de fierté : chaque jour, se sentir à sa juste place, dans sa puissance d’être, et capable voire heureux.se de faire un pas de plus…

Ce sont des voies de Conscience et d’Amour : transcendance, audace, libération, Joie d’Être, chemin et lien à la Source… La proposition sous-jacente, c’est d’observer, de se placer dans sa sensibilité et sa puissance, et de vivre à tous les niveaux, pleinement, véritablement… et avec bonheur !

Namasté
Aho

Nelly

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